Всемирному дню Философии – 2017 посвящается: российский национальный контекст

Ноябрь 17, 2017

ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОЕ ВОСПИТАНИЕ В АСПЕКТЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Кунавин Борис Всеволодович

доктор филологических наук, профессор кафедры русского языка Северо-Осетинского государственного университета им. К.Л. Хетагурова

Прошло уже более четверти века с тех пор, как в Российской Федерации начались и продолжаются до настоящего времени кардинальные преобразования в политической, экономической, социальной и духовной сферах жизни. Многие из них положительно сказываются на жизни населения страны, но имеет место и отрицательное, в частности, это касается проблемы образования и воспитания. Так, С.Ю. Дивногорцева справедливо указывает на «отсутствие четко обозначенной системы воспитания, редуцирование самого понятия «воспитание» до идеи «адаптации к социуму», вытеснение воспитательного процесса в систему дополнительного образования» [Дивногорцева С.Ю. Духовно-нравственное воспитания в теории и опыте православной педагогической культуры. – М., 2010. – С. 3]. Подчеркивается, что дополнительное образование в значительной мере коммерциализовано, а в школу проникают идеи «половой распущенности, потребительства, оккультизма» [там же]. Из приведенного высказывания следует, что в нашем воспитании имеет место тяжелый кризис.

В.В. Сериков по этому поводу пишет: «Сегодня уже достаточно ясны суть и истоки кризиса, охватившего отечественную систему воспитания… Во-первых, это кризис целей, поскольку утрачено однозначное представление о человеке, которого мы хотим воспитать. Во-вторых, кризис мировоззренческий, поскольку всплыли «вечные вопросы» об отношении человека и общества, индивидуального и социального, жизни и ее смысла. В-третьих, налицо кризис теории, которая пока еще не может объяснить и упорядочить многообразие фактов и воспитательных концепций. Неразработанность теории, естественно, порождает и содержательно методологическую необеспеченность воспитания. В-четвертых, мы являемся свидетелями кризиса компетентности воспитателей…» [Актуальные проблемы современного воспитания: целостный подход. Сб. науч. тр. и материалов по итогам научной конференции. – Волгоград. 27-30 сент. 2004: в 2-х ч. – Волгоград, 2005. – Ч. 1. – С. 29].

Возникла парадоксальная ситуация. С одной стороны, защищается огромное количество кандидатских и докторских диссертаций, посвященных проблеме воспитания, издается множество научных трудов и пособий по актуальным вопросам воспитания, а уровень духовно-нравственного развития у большинства молодых людей необычайно низок. Негативную роль в свете обозначенной проблемы играют средства массовой информации, современное кино, мало уделяющие внимания воспитанию высоконравственной личности. В обществе происходит переоценка ценностей, проявляющая в предпочтении материальных ценностей духовным. По словам С.Ю. Дивногорцевой, современная молодежь особо не задумывается над своим духовно-нравственным совершенствованием, предаваясь лишь наслаждениям и телесным удовольствиям. Все это приводит к кризису личности, ее полной дезориентации в том многозначном мире, в котором мы живем. Утрата жизненных ориентиров, духовная опустошенность, сопряженные с крахом иллюзий относительно богатой и праздной жизни способствуют росту наркомании, алкоголизма, а стремление к быстрому обогащению толкает молодых людей на путь преступлений.

Согласно последним исследованиям «Россия лидирует среди большинства стран мира по показателям детского пьянства, наркомании, преступности, самоубийств. Число беспризорников и сирот превышает показатель трудных послевоенных лет» [Агаркова Ю.С., Кривохижа Ю.А., Павлова Ю.С., Пузынина Е.Г. Проблемы духовно-нравственного воспитания школьников в системе современного образования // Молодой ученый. – 2017. – № 2. – С. 561 (561-563)].

Как известно, значительное социализирующее воздействие на детей «оказывают группы сверстников, всевозможные неформальные молодежные организации, средства массовой информации и электронной коммуникации, ведущие разрушительную для личности пропаганду, становятся причиной снижения критериев нравственности, угрожают психологическому здоровью молодого поколения» [Соловцова И.А. Духовное воспитание в православной и светской педагогике. – Дисс. … док. пед. н. 13.00.01. – Волгоград, 2006. – С. 3 (330 с.)].

В недавнем прошлом в нашей стране считалось аксиомой положение о том, что уровень развития общественного сознания определяется уровнем развития общественного бытия. Однако мы являемся свидетелями тому, что скорее наоборот, деградация жизни духовной ведет к деградации материальной сферы [там же. – С. 3]. Вместе с тем, существующие светские воспитательные системы как традиционной (классической), так и гуманистической (неклассической) педагогики показывают весьма низкую эффективность в преодолении духовно-нравственного кризиса личности. Причину данного явления И.А. Соловцова видит в том, что в светской педагогике «человек рассматривается лишь с точки зрения его психофизических и социальных характеристик… духовное воспитание описывается на естественнонаучных, когнитивных основаниях, с помощью понятийного аппарата, характерного для материалистической философии и классической науки, что не позволяет адекватно отразить сущность духовного воспитания и препятствует диалогу с философией и религией как способами постижения мира и человека» [там же. – С. 3].

Решение этой проблемы И.А. Соловцова усматривает в интеграции идей светской и православной педагогики. При этом автор подчеркивает, что духовное воспитание не следует отождествлять с воспитанием нравственным, патриотическим или религиозным просвещением. Данное мнение вполне согласуется с высказываниями Президента РФ В.В. Путина, произнесенными на церемонии освящения храма в Сретенском монастыре Москвы: «Нашу страну – саму российскую государственность – невозможно представить без духовного, исторического опыта Русской Православной церкви, который передается из поколения в поколение через пастырское слово» [РИА Новости. – 25.05.2017].

Следует подчеркнуть, что в последнее время активизировался процесс исследования связей православной и светской педагогики, особенно в работах В.А. Беляевой, Т.И. Власовой, Э.А. Чурсиной [см.: Власова Т.И. Теоретико-методологические основы и практика воспитания духовности современных школьников. – Ростов-на-Дону, 1999; Чурсина Э.А. Православное воспитание как духовная традиция отечественной педагогики: Дисс. … канд. пед. н. 13.00.01. – Тюмень, 2003. – 165 с.].

Примечательно, что федеральный государственный образовательный стандарт требует не только основательного получения предметных знаний, умений и навыков, но и включает усвоение духовно-нравственных ценностей, ориентируя на личностное развитие обучающихся. Важно, что Президент РФ В.В. Путин воспитание человека считает первичным по отношению к полученным знаниям: «Получить широкие современные знания непросто в этой жизни. Но это вторично в сравнении с воспитанием человека, с тем, чтобы он должным образом относился к самому себе, к друзьям, к семье… нравственные качества – абсолютно фундаментальные вещи… только на этой базе можно рассчитывать, что человек будет полноценным, и сам получит удовлетворение от жизни, а окружающие его люди будут получать удовольствие от общения с ним» [Русская газета. – 12 июня 2017 г.].

Ключевыми понятиями в данной статье являются понятия морали, нравственности, духовности, которые неоднозначно толкуются в научной литературе. В связи с данным фактом необходимо пояснить, что понимается под указанными терминами в нашей работе.

Зачастую термины нравственность и мораль функционируют в речи в качестве синонимов. Вместе с тем, многие исследователи их дифференцируют [см.: Апресян Р.Г. Нравственность // Новая философская энциклопедия. – М., – 2000. – Т. 3]. Под моралью обычно понимается система норм, установленная обществом, регламентирующая взаимоотношения людей, в то время как нравственность представляет собой систему правил человека, базирующихся на важных для личности ценностях. Иными словами, нравственность есть не что иное, как внутренние правила индивида, определяющие характер его поведения и поступков, т.е. нравственность не исключает следование личности собственным принципам, которые могут не совпадать с установками общества. «Мораль является внешним регулятором поведения, а нравственность – индивидуальным регулятором» [Федосеева О.Ю. Сущностные характеристики духовно-нравственного воспитания младших школьников // Молодой ученый. – 2014. – № 19. – С. 620 (619–622)], т.е. нравственность может быть определена в качестве индивидуальной формы морали, мораль представляет собой своеобразный инвариант, вариант которого – нравственность.

Таким образом, нравственность – это внутренние качества личности, а мораль является внешним требованием к поведению человека в обществе. В этом смысле мораль близка праву, однако в отличие от последнего моральные нормы не закреплены в специальных сводах законов, а усваиваются личностью в известной мере стихийно в процессе социализации.

В древнерусском языке заимствованное слово мораль не употреблялось, ему соответствовала, видимо, лексема обычай. При этом с самого начала письменной традиции в русском языке использовалось заимствованное из старославянского языка слов нрав, под которым также понимались индивидуальные качества человека: «…обычай –достойное наследие предков, нрав у каждого свой, индивидуальный, иногда он не совпадает с общим установлением быта… Выражение нравы и обычаи означает общее указание на совпадение обычного поведения человека с общественными требованиями к нему…» [Колесов В.В. Мир человека в слове Древней Руси. – Л., 1986. – С. 124–125]. Таким образом, нрав представляет собой физическое проявление обычая.

Гораздо сложнее обстоит дело с определением духовности, которое зависит как от мировоззрения исследователя, так и от дисциплины, в рамках которой трактуется данное понятие.

Так, в Словаре терминов по общей и социальной педагогике под духовностью понимается «индивидуальная выраженность в системе мотивов личности двух фундаментальных потребностей: идеальной потребности познания; социальной потребности жить и действовать «для других» [Духовность // Национальная педагогическая энциклопедия. – didacts.ru].

Более полным и точным является определение, представленное в Педагогическом словаре, в котором под духовностью понимается «1) высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, когда основными  ориентирами ее жизнедеятельности становятся непреходящие человеческие ценности; 2) ориентированность личности на действия во благо окружающих, поиск ею нравственных абсолютов; 3) с христианской точки зрения – сопряженность человека в своих высших стремлениях с Богом» [то же, там же].

В приведенном понимании духовности четко расставлены все акценты, ориентирующие прежде всего на высшие, вечные, непреходящие человеческие ценности, подчеркивающие устремленность личности к абсолютному идеалу.

В Акмеологическом словаре под духовностью понимается высший уровень развития личности, выражающийся в преобладании духовных потребностей, в присвоении духовных ценностей, в способности личности «возвышать и усиливать сущность других людей отношением, своим примером, своей жизнью» [то же, там же].

Наиболее полно и подробно понятие духовности отражено в Педагогическом словаре библиотекаря, в котором отмечены такие дифференциальные признаки духовности, как обращение человека к высшим ценностям, к идеалу, устремленность к совершенству. Вместе с тем устанавливается различие между духовностью и культурой, между духовностью и социальностью. Подчеркивается, что культура не всегда бывает духовна, т.к. не все ее нормы обращены к идеалу. Социальность же «спонтанна, корыстна, адаптивна» и в известной мере бездуховна. В Словаре отмечается, что духовность проявляется в преодолении повседневности, в привнесении в нее «возвышающих смыслов», в сознательном противодействии «искушением плоти и слабости души» [то же, там же].

И в этом смысле трудно согласиться с мнениями О.А. Вороновой, И.А. Соловцовой, Ю.Ю. Федосеевой, рассматривающих духовность в качестве культурологической составляющей определенной социальной группы, «характерные особенности которой влияют на становление и развитие конкретного члена данной группы» [Федосеева О.Ю. Указ.соч. – С. 620; также см.: Соловцова И.А. Духовное воспитание в православной и светской педагогике: дисс. … докт. пед. н. 13.00.01. – Волгоград, 2006. – 330 с.].

На наш взгляд, духовность в отличие от морали и нравственности носит надстратификационный характер. Конечно, духовность, как и нравственность появляется в поступках личности, но к духовности мы относим только те ее качества, которые устремлены к нравственному абсолюту. О.Ю. Федосеева справедливо утверждает, что духовность является базисом для становления нравственной сферы личности, но таким базисом может стать только такая духовность, которая возвышается и над моралью, подверженной изменению, и над нравственностью, реализующей эту мораль.

В идеале, конечно, мораль и нравственность должны полностью соответствовать высокой духовности и находиться в полной от нее зависимости, что чувствовал уже Г.В. Плеханов, писавший: «Если человек черпает все свои ощущения, знания и т.д. из внешнего мира и из опыта, приобретаемого от этого мира, то надо, стало быть, так устроить окружающий мир, чтобы человек получал из этого мира достойные его впечатления, чтобы он привыкал к истинно человеческим отношениям, чтобы он чувствовал себя человеком. Если правильно поняты личный интерес есть основа всякой нравственности, то надо, стало быть, позаботиться о том, чтобы интересы отдельного человека совпадали с интересами человечества» [Плеханов Г.В. Карл Маркс и Лев Толстой. – М., 1952. – С. 415 (405–426)]. Пожелание автора, несомненно, благостны, но как достичь их реализации?

О.А. Воронова, суммируя различные точки зрения на природу и сущность духовности, выделяет следующие ее признаки: добродетельность, благонравие, порядочность, терпимость, чуткость, внимательность, высокий дух, душевность, волнение души, душевные болезни, устремленность человека к возвышенным целям (А. Адлер), приверженность к религиозному (М.С. Коган), эмпатия, стремление к самоактуализации, положительное отношение к другому (О.Е. Шматько) [см.: Воронова О.А. Организация и содержание духовно-нравственного воспитания младшего школьника: автореф. дисс. … канд. пед. н. 13.00.01. – Иркутск, 2006. – 21 с.].

Возникает, однако, вопрос, каким образом воспитать указанные качества у человека?

Как показывает многолетний опыт, силами гуманистической и традиционной педагогики данную проблему решить не удается. О.Ю. Федосеева, ссылаясь на мнения О.С. Богдановой, И.С. Марьенко, Н.И. Болдырева, И.Ф. Харламова и др. подчеркивает, что воспитание «нравственного сознания подразумевает усвоение понятий и представлений, являющихся нравственными знаниями, которые присваиваются личностью в процессе деятельности и общения» [Федосеева О.Ю. Указ.соч. – С. 20]. Из приведенной цитаты следует, что автор процесс нравственного воспитания сводит к социализации личности, ибо общество еще далеко от того совершенства, о котором мечтал Г.В. Плеханов. Более того, в нем бытует множество пороков. Мир весьма неоднозначен и воспитуемому трудно в нем ориентироваться. Правда, некоторые педагоги полагают, что у человека существует внутреннее влечение к добру[см.: АгарковаЮ.С., Кривохижа Ю.А.Указ. соч. – С. 563]. На наш взгляд, у него несомненно, существует и влечение ко злу, в силу первородного греха. Поэтому задача воспитателя состоит в том, чтобы развивать в воспитуемом именно доброе начало.

Выше уже было отмечено, что мы являемся свидетелями кризиса целей воспитания, без обозначения которых воспитание невозможно.

Представители аксиологического подхода в современной педагогической культуре (В.А. Сластенин, В.А. Караковский, Е.П. Белозерцев, Е.А. Ямбург, Е.Н. Шиянов, Н.Е. Щуркова и др.) декларируют ценность личности и ее образования, «которое необходимо строить в соответствии с ценностями самой личности, общечеловеческими и национальными» [Дивногорцева С.Ю. Указ. соч. – С. 12]. При этом подчеркивается, что ценности подвержены изменению, следовательно, изменяются и цели воспитания [см.: Никандров Н.Д. Россия: социализация и воспитание на рубеже тысячелетий. – М., 2000. – С. 22]. Так, Е.Н. Шиянов, считая ценностные ориентации личности основой ее нравственных идеалов, одновременно подчеркивает, что нравственные идеалы не мог быть неизменными [см.: Шиянов Е.Н., Котова И.Б. Идея гуманизации образования в контексте отечественных теорий личности. – Ростов-на-Дону, 1995. – С. 31]. В таком случае встает вопрос, как осуществлять воспитание подрастающего поколения, если воспитательные идеалы могут измениться? Хорошо известно, к какому чудовищному падению нравов приводит подобное изменение. В свое время Я.А. Коменский справедливо заметил: «Нет ничего труднее, чем перевоспитать человека…».

Против ориентации на преходящее, временные ценности в воспитании выступил святитель Филарет, утверждавший, что «небрегут о детях, если учат их более приятному, нежели полезному для жизни временной, нежели спасительному для души бессмертной» [Филарет (Дроздов), свт. Слова и речи. – М., 1842. – Т. 2. – С. 192].

И.Б. Котова и Е.Н. Шиянов считают ценностные ориентации системообразующим компонентом внутренней структуры личности. Однако В.Н. Беляева налагает на данное утверждение определенные ограничения: «…не все ценностные ориентации могут быть системообразующим компонентом, а только те, которые структурированы относительно высших ценностей и которые являются личностно значимыми в определенное время. Таковыми могут быть высшие ценности человеческого бытия, т.е. духовные ценности» [Беляева В.Н. Теория и практика духовно-нравственного становления и развития личности учителя в светской и православной педагогической культуре: автореф. дисс. … докт. пед. н. – М., 1999. – С. 65]. Вместе с тем, «вопрос о ценностях, в том числе общечеловеческих, пожалуй, поддается только весьма субъективному решению» [Никандров Н.Д. Указ. соч. – С. 38]. Против общечеловеческих ценностей высказался также В.Д. Шадриков, сравнивающий их с идеалами, «которые бесплодны, так как не выстраданы национальной культурой» [Шадриков В.Д. Философия образования и образовательные политики. – М., 1993. – С. 79]. И в этом смысле ценности православия, являющиеся вечными и ставшие истинно народными, не подвержены влиянию изменяющейся социальной конъюнктуры. Примечательно, что уже К.Д. Ушинский указывал на необходимость национальной системы воспитания: «Общей системы народного воспитания для всех народов не существует не только на практике, но и в теории. У каждого народа своя особенная национальная система воспитания, а потому заимствование одним народом у другого воспитательных систем является невозможным» [Ушинский К.Д. Собр. соч.: в 11 т. – М., 1948-1952. – Т. 2. – С. 165]. Вместе с тем, великий педагог, подчеркивая важность вечныхценностей утверждал, что ценности в системе образования не могут определяться той или иной государственной системой или общественным укладом, потому что последнее могут претерпевать частые и порой значительные перемены, в то время как цели воспитания должны быть вечными и независимыми от политических коллизий, должны соответствовать самой глубине человеческой природы» [цит. по: Дивногорцева С.Ю. Указ. соч. – С. 14].

В светской педагогике духовность трактуется как творческая деятельность личности, ориентированная на общечеловеческие ценности: «…духовная жизнь человека всегда обращена к другому, к обществу, к роду человеческому. Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними» [Слободчиков В.И., Исаев Е.И. Основы психологической антропологии. Психология человека. – М., 1995. – С. 338].

В.М. Пустовалова на первое место в воспитании ставит духовные потребности, под которыми понимает наиболее благоприятные для развития общества и личности, т.е. социально и личностно значимые. Но социально и личностно значимые потребности не обязательно направлены на высшее. Чтобы убедиться в этом, достаточно обратить внимание на современную молодежную субкультуру, в которой воспевается насилие, пропагандируется свободная любовь, разрушение традиционной семьи.

Представители гуманистической психологии – Маслоу, Хайдеггер, Ясперс и др. – указывают на духовное начало в индивиде, отмечая безграничность духовного развития личности, ее уникальность и неповторимость. При этом смысл жизни они видят в раскрытии личностью своего духовного потенциала. При таком относительном понимании духовность не содержит каких-либо объективных характеристик и носит исключительно субъективный характер: каждый человек оказывается по-своему духовным, и каждый имеет свой личный воспитательный идеал. Подобное понимание духовности, на наш взгляд, несет в себе не только положительный, но и отрицательный заряд.

Современная светская педагогика квалифицирует духовность как высокий уровень развития личности, как творческую интуицию, тесно увязывает высокую духовность человека с нравственными ценностями, гуманностью, включая моральные, правовые и эстетические воззрения личности, указывает на ее проявление в потребности и способности человека в познании мира и своего места в нем, «в стремлении создавать новые формы общественной жизни в соответствии с познанными законами человеческой природы» [Слободчиков В.И., Исаев Е.И. Указ. соч. – С. 338].

По справедливому замечанию В.И. Слободчикова, И.А. Макаровой духовность является своеобразным стержнем личности, включающим нравственность, веру, гуманизм, однако они невозможны без знания [см.: Слободчиков В.И. Реальность субъективного духа // Психология личности в трудах отечественных психологов. – СПб., 2000; Актуальные проблемы современного воспитания: целостный подход: сб. науч. тр. и мат-в конференции (Волгоград, 27-30 сент. 2004): в 2 ч. – Волгоград, 2005. Ч.1. – С. 24].

Безусловно, знания являются важнейшей составляющей духовности. Однако в отношении иерархии составляющих духовности существенным представляется замечание Н.Н. Никитиной о том, что она «определяется не столько образованностью, широтой и глубиной культурных запросов и интересов, сколько постоянным трудом души, осмыслением мира и себя в этом мире, стремлением к совершенствованию себя, преобразования пространства собственного внутреннего мира, расширению своего сознания» [Актуальные проблемы… — С. 43; также см.: Колесников В.Н. Лекции по психологии индивидуальности. – М., 1996. – С. 135].

Следует учитывать, что сами по себе знания без воспитания высокой духовности и нравственности могут принести даже вред. В свое время К.Д. Ушинский подчеркивал, что главной задачей воспитания, причем более важной, нежели развитие ума является «воспитание нравственного». Примечательно, что данную точку зрения на сущность воспитания выражал уже отечественный педагог И.И. Бецкой в ХVIII в.: «Одно учение бессильно производить истинно полезных граждан: кроме просвещения ума наукою необходимо облагорожение сердца… Благонравие учеников должно быть предпочитаемо их успехам» [цит. по: Горшкова Е.А. Воспитательные дома и приюты Российской империи // Педагогика. – 1995. – № 1. – С. 117 (117–119)]. Однако наиболее резко о знании, лишенном нравственной основы, высказался Д.И. Менделеев: «…знание без воспитания – меч в руках сумасшедшего» [цит. по: Никандров Н.Д. Россия: социализация и воспитание на рубеже тысячелетий. – М., 2000. – С. 84].

Согласно христианскому вероучению в каждом человеке живет образ Божий, представляющий собой духовное начало, которое позволяет ему обладать свободой и разумом. Данный образ дает возможность человеку уподобиться Богу. При этом под духовностью понимается степень его приближения к образу Божьему, а под душевностью – сила стремления к нему. Дж. Бруно утверждал, что «духовность человека также определяется силой устремленности человека к Богу, степенью познания Бога и готовностью к исполнению Его воли. Декарт главными идеями человека считал врожденные идеи о Боге, которые у него относятся к духовным» [Шабалкина Н.П. Проблема развития духовного воспитания дошкольников в истории педагогической мысли (18–20 вв.): автонеф. дис. … канд. пед. н. – Ченбоксары, 2003. – С. 22].

Я.А. Коменский духовностью называл уподобление человека Богу. Обретение духовности он видел в обращенности души к Духу, а важнейшей целью человека – стать радостью для Бога [см.: Коменский Я.А. Выход из школьных лабиринтов // Коменский Я.А. Избранные педагогические сочинения: в 2 т. – М., 1982. – Т. 2. – С. 174–192].

Что касается отечественной педагогики и философии, то она следовала православным традициям. Ф.М. Достоевский гарантом духовности личности считал веру в Бога. Н.А. Бердяев понимал под духовностью «богочеловеческое состояние» [Бердяев Н.А. Самопознание. – М., 1995]. Духовность, связанная с Богом, возвышает человека над властью мира и общества. Данная мысль вполне созвучна мнению А.И. Осипова, утверждающего, «что духовность – это то самое высшее, что является целью всех человеческих стремлений» [Духовно-нравственное воспитание: преемственность и развитие (по материалам научно-практич. семинара «Государственная политика Российской Федерации по формированию духовных и нравственных ценностей у детей и молодежи») / сост. и общ. ред. М.Н. Лазертова, Т.И. Петракова. – М., 2004. – С. 18].

Согласно православию духовен тот, кто уподобился Богу, кто направлен к своему внутреннему миру.

Следует заметить, что светская педагогика и философия, хотя и не увязывают духовность с Абсолютом, Богом, тем не менее толкуют ее сходным образом: «Духовность выступает как принцип самостроительства человека, как выход к высшим ценностным инстанциям конструирования личности и ее менталитета» [Сластенин В.А. К.Д. Ушинский: онтологические основания православной педагогики. – М., Ярославль, 2004. – С. 2].

М.С. Каган, Г.В. Платонов, Ш.Ш. Хайрулин, В.Д. Шадриков характеризуют духовность личности как ее устремление к подлинно человеческому к гуманизму, к высшим целям.

Важно подчеркнуть, что, начиная с 90-х годов ХХ столетия многие известные отечественные педагогики стали говорить о важности веры в процессе духовно-нравственного воспитания. Так, В.А. Сластенин пишет: «Мир, который нас окружает, можно полноценно понять, только опираясь на веру, поскольку именно она позволяет допускать самые очевидные и неочевидные вещи. Мир, который находится внутри нас, велик и до конца далеко не познан. Вера позволяет ощутить эту сложность и стать основой человеческого познания. В этом смысле наука связана с религией, разум – с верой» [Сластенин В.А. К.Д. Ушинский… – С. 5]. Приведенному высказыванию вполне созвучно мнение педагога с шестидесятилетним учительским стажем М.Р. Львова: «Особо – о вере: я стою на том, что вера обогащает человека, его внутренний мир, во многом объединяет людей… Я говорю о вере как о просветлении, о любви к миру, к людям, умение видеть вечное… Вера не уводит от науки. Ведь и сама наука, даже наиболее надежная из наук – математика, строится на аксиомах, не доказанных и, возможно, недоказуемых, между тем она надежно служит людям» [Львов М.Р. Роль родного языка в становлении духовного мира личности (Опыт моделирования) // Русский язык в школе. – 2001. – № 4. – С. 5 (3–8)].

Таким образом, между религией и наукой нет особых противоречий, ибо наука не исключает веры. Нет особых противоречий и между светской и православной педагогикой. И та, и другая оперируют по сути одинаковыми понятия в воспитательном процессе. Однако определенные различия содержатся в понимании соотношения между воспитанием духовным, душевным (нравственным) и телесным. Светская (гуманистическая) педагогика настаивает на гармоничном развитии всех сторон воспитания – духовной, нравственной, телесной, не отдавая приоритета какой-либо одной из них. Православная же педагогика исходит из иерархичности данных сторон в воспитательном процессе. Нравственное (душевное) должно быть подчинено духовному, а телесное – нравственному (душевному).

Наверное, никто не будет возражать против развития всех сторон личности – духовной, душевной, телесной. Но все-таки приоритет должен быть отдан духовной стороне, поскольку именно это обуславливает развитие стороны нравственной, а последняя – телесной. Без высоких, возвышенных устремлений личности не может быть благородных чувств, истинной, бескорыстной любви, кротости, смирения, ответственности перед Богом и обществом.

Примечательно, что в Словаре С.И. Ожегова под духом понимаются «Психические способности (сознание, мышление), то, что побуждает к действиям, к деятельности, начало, определяющее поведение, действия» [Ожегов С.И. Толковый словарь русского языка. – М., 2013. – С. 159 (736 с.)]. Ключевым в этом определении является утверждение о том, что дух является тем императивом, который обнаруживается в конкретном поведении, т.е. в нравственных поступках. Таким образом, Словарь С.И. Ожегова отчетливо указывает на вершинное положение духовности по отношению к нравственности.

Вместе с тем нравственность и духовность имеют тесную взаимную связь: как не может быть нравственности без опоры на духовные ценности, так и нельзя обрести высокую духовность без посредства нравственности, являющейся практическим ориентиром в жизни личности.

Итак, проведенные наблюдения показали, что для преодоления сложившегося в воспитательном процессе кризиса важен синтез идей и достижений светской и православной педагогики. При этом важна опора на традицию, каковой представляется в нашей стране православная культура. Именно православная культура, речь здесь не идет об активно верующих (воцерковленных). В Российской Федерации более 80% граждан причисляют себя к православным, хотя воцерковленных не более 8%, т.е. указанные 80% разделяют православные ценности. Все это создает хорошие предпосылки для указанного выше синтеза.

Сильной стороной православной педагогической культуры является то, что цель воспитания она видит в подготовке воспитуемого не только к земной жизни, но и к вечной. Именно достижению указанной двуединой цели должны быть подчинены методы и средства воспитания.

Важно учитывать иерархический характер воспитания, вершинное положение в котором занимает духовное воспитание, проявляющееся в стремлении личности к Абсолюту (Богу), дающему истинную свободу человеку и освобождающему его от пагубных страстей. При этом именно духовная жизнь не может быть достигнута исключительно за счет развития воли, чувств и ума. Первостепенное значение духовного воспитания заключается в том, что оно является определяющим императивом по отношению к нравственному воспитанию, детерминирующему характер воспитания телесного.

Согласно православной педагогике цель духовного воспитания человека состоит в его спасении, в благодатном преобразовании его естества, духовном и нравственном становлении, восстановлении единой жизни с Богом. Поэтому задача воспитателей состоит  в том, чтобы помочь воспитуемому освободиться от пороков и раскрыть в нем образ Божий.

Анонсы и новости


Нравится
Поделиться