Иван Тарба: понять смысл жизни в динамично меняющемся обществе – вот значение философии

Посвящается:

Всемирному дню философии – 2019,

25-летию новейшей истории Кафедры государственно-конфессиональных отношений

Уважаемый Иван Дорофеевич, благодарю за возможность обменяться мнениями по актуальным проблемам и поговорить о философии, ее месте в современном обществе, о важных вопросах волнующих человека с давних времен: Мир развивается, он велик и есть множество вопросов, на которые человек до сих пор не получил ответов.

А.Ц.: Иван Дорофеевич, если позволите, а что для Вас философия? Как ее понимать, познавать? Может это некая специфическая, из древних, игра человека – игра в мысль человеческого разума, либо оправданное неизвестностью мироздания жизнепроживание человека? Каково ее место в обществе? Зачем и кому она нужна, помимо самих философов?

 
И.Т.: Для меня философия – это источник мудрости: как и в древности, сегодня она бьется над одними и теми же вопросами – что я могу знать о мире? как я должен жить? на что я могу надеяться? что такое человек?

Сама философия – это мировоззрение, т.е. совокупность взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Постичь ее может лишь тот, кто, отвлекаясь от обыденной, повседневной жизни, размышляет и стремится найти ответы на выше поставленные вопросы.

Наука имеет дело с проблемами, философия – с проблемами и тайнами.

Проблема – это то, что рано или поздно можно разрешить. Но есть такая проблема, как смерть. И это не просто проблема, но тайна, о которой мы сможем узнать, лишь когда будем умирать. Тайной является и любовь: рассказами о ней никого не убедишь, пока не полюбишь сам.

Для философии все вокруг является проблемой и тайной. И разрешает она их с помощью наук, с которыми имеет тесную связь. Очевидно, что и спустя 2500 лет философия нужна обществу – обществу, которое движется, меняется. Как только общество «впадает в анабиоз», так и философия становилась ненужной… – Философия есть критическое осмысление того, что нас окружает, самых его оснований; философия всегда ради смысла жизни – к смыслу жизни. – Философия не поучает, а дает возможность мыслить. И эта возможность мыслить делает человека свободным.

Это очень важно для любого общества, когда внутри люди могут свободно рассуждать и делать свободный выбор. Понять смысл жизни в динамично меняющемся обществе – вот значение философии.

А.Ц.: Уважаемый Иван Дорофеевич, а какие вопросы и проблемы являются для современного общества, на Ваш взгляд, актуальными – мир ведь модернизируется, экспериментируя, в том числе и с формами.

 
И.Т.: Вы правильно заметили, что мир модернизируется, меняет свои формы. При этом философия также меняет свои приоритеты – осмысливает те проблемы, которые вошли в повестку, стали насущными. Это, прежде всего, те противоречия в отношениях человека и природы (экологические), процессов глобализации и локализации, меж-религиозных (-конфессиональных) и межэтнических отношений, неравномерности социально-экономического развития и международного терроризма, и т.д. и т.п.

Но мы не должны забывать, что философия задает «вечные» вопросы: что есть познание и как оно возможно? что есть мир и зачем в этот мир приходит человек? какие нравственные нормы и как формируются и как формируют нас? и т.д. И всякий раз философия контекстуализирует свои вопросы – они меняются в зависимости от эпохи.

А.Ц.: Поле философии весьма обширно – от научных истин и теорий, до проблем, связанных с религиозностью и манипуляциями общественным сознанием и принципами социальной организации. Говоря иными словами, это – широкая палитра проявлений человеческого духа. Границы этого пространства задаются извечными философскими проблемами, на которые мыслящий человек не получает однозначного ответа. Последовательное хронологическое изучение философских воззрений, например, дает нам объективное представление о формах и средствах развития. Следовательно, освоение философии – это не более чем эффективный способ изобретения все более новых эпистем? Как думаете, можно ли открыть новизну в философии?

 
И.Т.: Да, в философии есть «вечные» вопросы, и, как я уже заметил, эти вопросы, в зависимости от того, в какой экономической, социальной, культурной ситуации мы находимся, каждый раз трансформируются.

К примеру, абхазский кодекс чести «апсуара» не может нам дать прямой ответ на наши жизненные вопросы, и, тем не менее, этот кодекс ставит перед нами вопросы именно философского плана. – Философия работает в контексте тех изменений, которые происходят в мире: она постоянно ставит одни и те же вопросы, только в каждую эпоху способы и формы вопрошания различны.

В каждую эпоху люди ставят философские вопросы – люди стремятся к истине. В том и специфика философского знания, что оно заключается именно в постановке смысложизненных вопросов. – Так она возникла, так отмежевалась от мифологии и религии в Древней Греции, Китае и Индии.

Философия позволяет нам сохранять преемственность в мысли, в культуре, в обществе.

А.Ц.: Нужно / можно ли задавать вопросы верующему человеку? Говоря иначе, можно ли верующему человеку быть «чуть-чуть» философом? Не уверен, что это значимый вопрос, но ведь есть проблема различий в уровнях мышления человека – каждый индивид рассуждает не только в контексте, в рамках своей природы, но и с учетом уровня своего опыта / развития – до того, как сознание достигнет своих творческих, философских начал, базовым основанием для него, своего рода рамкой / границей, выступает катехизис – догматы веры. 

И.Т.: Я думаю, что даже верующий человек, когда он рассуждает, то выходит за рамки, горизонты веры – он становится по отношению к своему религиозному сознанию в критическую позицию. Иначе это будет не философское рассуждение, а теологическое.

Философия – это всегда тревога, всегда беспокойство, т.е. как говорил Л. Шестов – беспочвенность: философ всю жизнь ищет почву, ищет истину, и в этом искании истины есть путь философа. Думаю, каждый в какой-то мере может быть философом на уровне обыденного сознания, если он ставит перед собой смысложизненные вопросы и самостоятельно ищет на них ответы, рассуждает о них.

А.Ц.: Философия, как и любая другая мысль, должна развиваться, чтобы помогать людям осознавать важные для жизни вопросы. Одновременно возникает другой существенный вопрос: может ли философия быть только своя, туземная – национальная, этническая? Этот вопрос возник не сегодня – в той или иной мере он касается и «больших», и «малых» народов. Можно ли говорить об африканской философии или автохтонной индейской, абхазской философии или правильнее считать, что в подобных случаях мы имеем дело с теми или иными формами мудрости?

И.Т.: На этот вопрос можно ответить кратко. Как Вы знаете, нет национальной математики, физики, и т.д., но есть своя национальная философская традиция, национальная философия: греческая, немецкая, английская, есть и абхазская.

Философия ведь возникает в этническом поле – у каждого народа есть свой исторический опыт, свои уникальные уклады, культура, которые он привносит в общую мировую сокровищницу культуры и философии. Понятно, что вселенской мудрости тонут, сливаясь, все великие имена, но без них, вне их нет никакой мудрости и ее граней и оттенков.

Поэтому важно развивать слово, национальный язык – инструменты выражения нашего национального мировоззрения, если мы хотим добавить хотя бы каплю абхазской мудрости в общемировое наследие философии. Мы должны заниматься своей культурой, философией на абхазском языке.

А.Ц.: Уважаемый Иван Дорофеевич, нельзя не упомянуть о феномене Апсуара, о которой нет единой дефиниции. О системе «Апсуара» в абхазоведческой литературе написано одновременно и много, и почти ничего. Понятие «Апсуара» – «Абхазство» – чаще всего толкуется как совокупность самобытных абхазских традиций и обычаев. В частности, В.А. Чирикба и Г.А. Климовой рассматривают Апсуара в качестве совокупности этических и моральных поведенческих норм, которыми охвачены во всем многообразии формы жизни абхазского общества. Историк Е.К. Аджинджал пишет: «Апсуара» – это «сакральный кодекс (конституция) духовного космоса абхазов». Здесь подчеркивается существенная роль религиозно-обрядовой (сакральной) стороны в духовном содержании апсуара. Философ М.Б. Квициния, рассматривая соотношение системы апсуара и национального характера, предлагает следующее определение: «Апсуара – это этносоциологический феномен, сформировавшийся в ходе складывания абхазского этноса (в начале в художественной культуре абхазов), ставший в историческом развитии выше эстетических, религиозно-нормативных представлений, вобравший в себя высшие законы абхазского общества». У Вас, как у историка, несомненно, есть свое представление о данной системе. Так что это такое – Апсуара? Можно ли называть его религиозно-философским учением, или рассматривать это понятие широко неверно?

 
И.Т.: Апсуара это целая философская система, которая является истоком бытия и мышления абхазского этноса, она является национальной «субстанцией» – она самоорганизуется и движет абхазский этнос. Она трансформируется в зависимости от исторического и культурного развития абхазского этноса. Мы должны относиться к этому кодексу ответственно – рефлексировать, а не догматизировать его. Мы должны понимать, как Апсуара соотносится с современными реалиями жизни. И при этом не должны относиться к этому кодексу как к религиозной догме.

Мы же хорошо знаем, что из любого учения можно сделать то, что будет являться деморализующим фактором. Наша задача состоит в том, чтобы относиться критически к любому учению, и Апсуара не исключение, поскольку это выраженный на языке наш исторический опыт жизни – опыт жизни абхазского народа. И сегодня мы этот исторический опыт мы осмысляем в экономическом, культурном и политическом контекстах.

 
А.Ц.: Уважаемый Иван Дорофеевич, в завершение нашего разговора хочется услышать Ваш прогноз о будущем. Мир модернизируется, меняет формы, соответственно меняется и сознание социума. Какие, по Вашему мнению, категории будут определять границы мировосприятия, какие существенные изменения в общественном сознании нынешних постиндустриальных обществ, можно ожидать в ближайшие время?

И.Т.: Как я сказал выше, 2500 лет философия задает одни и те же «вечные» вопросы – человека всегда интересует, познаваем ли мир, что есть человек в этом мире и зачем он пришел в этот мир. И каждый философствующий человек находит свои ответы на эти вопросы.

Философские вопросы будут определять человеческую жизнь всегда. И я надеюсь, что именно качественные философские вопросы будут определять жизнь абхазского народа в будущем.

Что есть абхазский народ, и как возможно его сохранение в будущем? – На мой взгляд, вот это и есть настоящий философский вопрос, ответ на который и определит наше будущее как этноса, как государства в глобализирующемся постиндустриальном мире.

Уважаемый Иван Дорофеевич, благодарим Вас за этот разговор – творческих Вам и вашим коллегам и ученикам вдохновений.