«Охранение духовных законов и передача традиций и опыта – одна из задач традиционных религий» – интервью с протоиереем Андреем Хвыля-Олинтером провел профессор кафедры государственно-профессиональных отношений Вильям Шмидт.

Протоиерей Андрей Хвыля-Олинтер, к-т юридических наук, доцент Академии управления МВД России и Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета – специалист в области разработки, оптимизации и эксплуатации экспертных автоматизированных информационных систем, систем автоматизированной классификации и распознавания криминалистических объектов и экспертного информационного обеспечения раскрытия и расследования преступлений, экспертных систем классификации и распознавания религиозных деструктивных культов, в области проблем духовно-религиозной безопасности.

Уважаемый о. Андрей, благодарю за эту возможность обменяться мнениями по актуальным проблемам и поговорить о роли религии, религиозном факторе – какие из вызовов окажутся для нас, российского и европейского обществ и в целом, в мире, базовыми, а какие второстепенными и незначительными, что будет первостепенным для религиозной сферы в жизни общества, а что для религиоведения. Встретившись в Международный день философии в библиотеке РАНХиГС у «философского камня», мы начали разговор – наши диалоги были приурочены Всемирной неделе гармоничных межрелигиозных отношений и посвящаются актуальным проблемам развития. Отрадно, что и мы – представители постсоветского пространства – входим в это международное пространство диалога, проявляя солидарность с силами доброй воли.

прот. Андрей: Уважаемый Вильям Владимирович, благодарю и Вас за предоставленную мне возможность порассуждать – актуализировать проблемы в заявленной теме.

Православие (полагаю, и лично я), всегда стоит за партнерство, сотрудничество, солидарность со всеми силами доброй воли. Именно доброй, а не злой. Так как воля (как и духовность) бывает разная, в том числе и разнополярная – созидательная или, наоборот, деструктивная. Напомню, что противостояние злой воле – воинственность к злу – есть одна из форм содействия доброй воле. Однако именно созидательным деяниям Православие всегда отдает главнейшее предпочтение во все времена, оставляя противоборство на крайние случаи, как вынужденную меру.

В 2000 г. Русская Православная Церковь предложила государству и обществу свои «Основы социальной концепции». Одна из важнейших тем которых – гармоничные межрелигиозные отношения. Именно такие созидательные отношения являются необходимым условием сохранения российской государственности. Впоследствии и другие крупнейшие российские религиозные организаций сформировали аналогичные по названию документы.

В.Ш.: В последнее время можно услышать много различных обеспокоенностей и даже толков в связи со 100-летием Социалистической революции. Мы уже более 25 лет живем в новой формационной реальности, но наш уклад жизни, наши установки мало изменились – наша социальность при всей ее технологизации и качественном росте скатывается в воспроизводство «совкового гражданина» и вульгарной феодализации. Как Вы полагаете, мы имеем более-менее четкое представление о том, в каких условиях, в какой реальности мы находимся и каким понятийно-категориальным аппаратом оперируем, чтобы это адекватно понять? Что это такое национальное общество/государство в его само-ощущении/-идентификации, политико-правовой декларации и каковы его базовые параметры и характеристики?

прот. А.: Более-менее четкое представление о том, в каких условиях, в какой реальности мы находимся становится ясным, если мы рассматриваем не только геополитические и гео-экономические факторы, но также мировоззренческие и духовно-религиозные. «Само-ощущуние» общества/государства (и вообще любой системы) возможно при наличии ясной и четкой идеологии, идеи, идентичности. Это – необходимый фактор системообразования как такового. Однако пункты 1 и 2 статьи 13 нашей Конституции (1. В Российской Федерации признается идеологическое многообразие. 2. Никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной.) делают сие затруднительным. Кстати, данные пункты писались не без настойчивой помощи наших зарубежных «партнеров». В итоге мы пока имеем в России власть классического сырьевого олигархата, у которого свои специфические взгляды на Россию. Однако наша реальная цивилизационная идентичность формировалась веками и есть продукт Великой истории Великой страны Великих народов. Деформировать ее, думаю, нашим «партнерам» и их российским раболепным поклонникам вряд ли удастся. С точки зрения национальной безопасности здесь на передовой рубеж защиты от экспансии «партнеров» выходят наши созидательные традиции: духовные и религиозные, а также мировоззренческие. Прежде всего – созидательные традиции Российской Империи и СССР, ведущих российских религиозных направлений, а также неангажированных отечественных философских и политологических школ XVIII-XX веков.

Здесь особенно весом вклад многовековой Православной и Исламской культуры. К примеру, Православие – такая государство-, социально- и культуро-образующая религия, которая внесла и вносит значительный устойчивый позитивный вклад в историю, традиции, культуру, самосознание и язык многих российских народов. Велико также ее конкретное созидательное влияние на официальный российский государственный язык и календарь, на государственную символику и на российское право.

В.Ш.: Досточтимый отец Андрей, если позволите – частный, уточняющий вопрос: какой урок и/или вывод из истории нашего Отечества в ХХ в. для Вас может быть главным и какой второстепенный, второго или третьего порядка?

прот. А.: Да, история нашего Отечества в ХХ в. дает повод для серьезных уроков. Когда такая страна как СССР в одночасье исчезает и ни одна российская социальная сила ее не спасла, то есть о чем подумать…

Главный вывод для меня – пренебрежение духовно-религиозным фактором и, тем более, сопротивление ему, неминуемо приводит государство, общество, семью, личность к трагедии и краху. В порядке субординации, остальное находится на втором плане. Духовность и религиозность для социальных систем, то есть тех, где активно присутствует человек, – сильнейший мотивирующий фактор из всех. Для разумных сообществ в их жизни дух первичен, а материя вторична. Далее (при всем уважении к ним) стоят мировоззрение, наука, культура в целом и этнокультура. Однако и они управляются конкретными формами духа[овности]. Не вскрывая, не понимая духовного фактора или игнорируя его, мы ничего не разумеем в самой сути происходящего.

Итак, главный урок: государство, общество и каждый человек обязаны любую свою деятельность основывать на созидательных духовно-религиозных факторах и началах. А потом уже все другое – великое и малое…

В.Ш.: Отец Андрей, если мы попытаемся определиться с характеристиками (качествами) среды своего бытования, включая и средства (институциональные и политико-правовые), какими мы в этой среде оперируем, было бы интересно, какие противоречия, которые, собственно, и являются двигателем основных трансформаций в обществе – его сознании и на институциональном уровне – в его структурах Вы выделяете? Какой Вы видите динамику социально-политических отношений и почему все более и более слышны оценки архаизации российского то ли массового сознания, то ли общества?

прот. А.: Конечно, я не умаляю важности противоречий в трансформации общества, да и всего бытия. Вспомним хотя бы один из принципов марксистской диалектики – «единство и борьба противоположностей». Заказная дарвиновская «теория эволюции» и социальный дарвинизм, которые, например, предприимчиво используют сторонники гибридных войн и экспансий, на том и основаны. Однако Православие утверждает, что миром движет, вопреки нашим грехам и страстям, Божественная Любовь – «человек предполагает, а Бог располагает»: люди творят зло, а Бог побеждает его Своей любовью. Если бы зло побеждало, то давно уже ничего бы не осталось – ни людей, ни Вселенной. Сам Бог есть Любовь, Свет и Истина, а «архаика», традиционность, консерватизм и есть следствие любви к Богу и Его вечным законам любви, предусматривающим, конечно, и гармоничную динамику без умаления – преобразование уже существующего в еще более существующее… Потому-то наше общество постепенно и неуклонно возвращается к созидательным традиционным ценностям и российским традиционным религиозным воззрениям. Но избави нас Бог от закоснелости…

В конечном итоге главным противоречием всех времен и народов всегда было, есть и будет или принятие Бога (именно Бога, а не принятие сонма богов), или наоборот – богоборчество. Иные факторы идут за ним и обусловлены им…

В.Ш.: Отец Андрей, в контексте означенных проблем, какие место и роль можно отвести профессиональным сообществам – объединениям, ассоциациям – какие главные и частные задачи могут стоять перед ними как на уровне страны, так и в региональном разрезе?

прот. А.: Несомненно, профессиональные сообщества для России, для нас жизненно необходимы, особенно в эпоху Интернета (известно, что Интернет называют океаном некомпетенции). Уверен, что профессиональные сообщества обязаны решать наиважнейшую задачу: сохранять и способствовать развитию профессионализма – культуры как таковой, препятствовать деградации нашей великой культуры, включая науку и любые иные виды созидательного творчества. В широком смысле – умножать позитивный человеческий капитал… Они должны вести энергичную воспитательную, образовательную и просветительскую деятельность. Вопрос лишь в том, на какой духовной, мировоззренческой и философской основе (созидательной или деструктивной) они реализуют свои задумки. Здесь смертельно опасны утопии. Затем следуют остальные значимые критерии: научность, этичность, правомерность, полезность и т.п.

В.Ш.: Отче, если позволите, хотелось бы затронуть деликатную проблему – поговорить о религиозно-философских, мировоззренческих аспектах нашей жизни – что есть «религия». Очевидно, что религия, религиозное мировоззрение в широком смысле – это один из уровней мышления (сознания) наряду с мифологическим (эклектичным) и сциентистским, а о ней, о религии как феномене, рассуждают как о субстанциональном… Но есть ли на деле то, что лежит в основе того, что мы именуем религией, и даже институциализировали?

прот. А.: Религия, как социальный институт и религиозное мировоззрение, естественно, связана с «уровнем мышления (сознания)». Конечно, встречаются и спекулятивные квази-религии, лже-религии. Однако религия – далеко не только социальный институт. Как говорит один из апостолов: Если Христос не воскрес, то наша вера тщетна… и мы несчастнее всех человеков (1Кор. 15, 13-20). Секрет кроется в таком универсальном и всеобщем свойстве человека, которое именуется понятием «вера».

Религиозность, вера, религии есть результат проявления объективных духовных потребностей человечества.

В мире духовности существуют свои объективные законы, а их игнорирование приводит к трагедиям, к разрушительным анархиям, самочиниям и своеволиям. Известна и явная криминальная духовность – деструктивные культы. Охранение духовных законов и передача традиций и опыта – одна из задач традиционных религий.

Дискуссий на тему религий и веры множество. Например, Вернер Гейзенберг – лауреат нобелевской премии по физике говорит: «Первый глоток из кубка естествознания порождает атеизм, но на дне сосуда нас ожидает Бог» (цит. по: Hildebrand 1988, 10).

Но, да не в обиду будет отмечено, разговоры противников религии и веры напоминают рассуждения слепых о живописи или глухих о музыке: кто не желает верить, тот будет слеп и глух в данной сфере. Еще цитата из великого Блеза Паскаля (1623–1662) – французского физика, математика, основателя современной теории вероятностей: «Есть три разряда людей: одни обрели Бога и служат Ему, люди эти разумны и счастливы. Другие не нашли и не ищут Его; эти безумны и несчастны. Третьи не обрели, но ищут Его, это люди разумные, но еще несчастны».

Что сказать? – Бог насильно себя никому не являет. Лично я, как и миллионы других людей, свидетельствую, что духовный и религиозный мир даже более реален, чем сама реальность – он есть основание, реальность самой реальности.

В.Ш.: Да, отче, – очевидно, что такой феномен как вера, на основе которого покоится система, именуемая религией(ями), есть общее свойство/функция высоко развитого биологического вида – человека, без которого или вне которого последний не мог бы иметь ни своего статуса, ни того, что есть его субстанциональное – бытия. Похоже, перед нами открывается не просто конфликт истории(й) – логика и динамика смены формаций и порядков/практик установления форм правопреемственности институтов(ций), выражавших идею(и) и/или являвшихся её носителями, – но и собственно принципа(ов), который(е) полагае(ю)тся в основание модели бытия; похоже, как и 100 лет назад, Мир еще только у самого порога перед комнатой, где будет вестись дискуссия о принципах нового миропорядка.

прот. А.: Апостол Павел написал: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое». (Евр. 11: 1-3). Итак, вера есть инструмент познания, осуществления ожидаемого… Неверующих людей не бывает, ибо вера есть позиция в духовно-религиозном пространстве, и она в том или ином виде наблюдается у любого человека, как его ответы на фундаментальные вопросы о смысле жизни и бытия, о предназначении и ценности человека.

Новое – зачастую забытое старое. Все движется, согласно всеобщему принципу наименьшего действия и иным базовым законам, по причинно-следственным спиралям, в чем-то повторяясь. (Кстати, основатель квантовой механики Макс Планк утверждал, что принцип наименьшего действия прямо указывает на существование Бога.) К примеру, языческие и восточные системы всегда рассматривают бытие как строго циклический, повторяющийся, замкнутый процесс. Но принципиально новое может возникать только в открытых системах. А наш мир – открытая система, всегда отворенная Истине, Богу-творцу. Осознание этого – дар Христианства. Поэтому-то Православие уверено в божественном высшем предназначении человечества для решения вселенских задач (Рим. 8: 20-22).

В.Ш.: Отец Андрей, как Вы полагаете, почему Российское Государство, довольно щепетильно относясь к регулированию и регламентированию всех и всяких отношений в каждой из сфер жизнедеятельности, за 25 лет новейшей истории имеет лишь один ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» – можно даже сказать, что категорически отказывается иметь государственную политику в сфере общественно-религиозных отношений. И, если возможно, как бы Вы определили ситуацию в религиозной сфере и, в частности, в системе государственно-религиозных отношений у Вас в стране и/или регионе в целом?

прот. А.: Ответить на данный вопрос достаточно просто – выше я уже упоминал о пунктах 1 и 2 статьи 13 Конституции России.

Сказанное относится и к 14-й, следующей, статье Конституции: «1. Российская Федерация – светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. 2. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом». А также и к Статье 28: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними».

На поверхностный взгляд здесь все верно, заманчиво и прекрасно. Также как в свое время в лозунгах большевиков: «землю – крестьянам, фабрики – рабочим» и т.п.

Однако в международной практике почти все государства дают льготы, преференции, предпочтения лишь тем религиям, которые имеют позитивную социальную значимость, но одновременно занимают или нейтральную, или ограничительную позицию по отношению к иным и запрещают явно деструктивные. Государству и обществу далеко не все равно, какие социальные качества/свойства для государства, общества, семьи, человека предлагает/формирует та или иная религиозная организация и ее вероучение.

Если, с точки зрения здравого смысла, сие очевидно, то откуда такая ситуация в России – почему российское законодательство в данной сфере становится избирательней и жестче лишь после очередного проявления экстремизма или теракта, да и то с большими трудностями? – Разгадка кратко обозначена в моем рассуждении выше – о статье 13 Конституции.

Здесь уместно уточнить: Православие, к примеру, всегда выступало за сотрудничество с государством и обществом, отвергая попытки сращивания с государством (что, однако, принято в целом ряде стран мира – например, в Англии; вспоминая о синодальном периоде в Российской Империи, напомним, что он был навязан Церкви именно государством).

Кстати, принцип «свободы совести» имеет отношение лишь к внутренней, интимной, имманентной духовной жизни каждого человека. Именно в данном смысле он имеет абсолютную значимость и легитимность: как только человек вступает в общественные отношения, «свобода совести» подлежит ограничениям, как и любая иная свобода. Какова позиция у религиозных объединений к нему? – Религиозные объединения к этому «правовому» принципу вообще не имеют отношения, так как обязаны всегда подчиняться законам государства и общества.

В.Ш.: Уважаемый отец Андрей, если позволите, небольшое уточнение. Первое: как Вы полагаете, любая ли деятельность человека представляет собой творческий акт, если учесть, что как субъект, так и объект отношений после взаимодействия становятся хоть на немного, но все же иными, чем были до него. Можем ли мы считать себя творцами жизни – что для этого нужно, каким должен быть человек? И второе: на чем покоится различение и в чем смысл идентификации(й)?

прот. А.: Для начала – являются ли трагедия Хиросимы, уничтожение 100 миллионов индейцев в США, теракты или казни гильотиной творческими актами? Есть культура, однако есть и антикультура. Антикультура зачастую пытается предстать в лике как бы культуры.

Творчество всегда предполагает созидание, позитивную мотивацию, гуманность, появление новых созидательных ценностей, удовлетворение позитивных потребностей. Потому что и Бог – прежде всего – Творец, Абсолютный Творец, Любовь и Истина. В конечном итоге существует только Бог, а мы – лишь Его создания. Святой Григорий Палама указывает: «…ибо когда Бог действует в нас, тогда сшествует с нами всякий вид добродетели; когда же Бог не действует в нас, тогда все совершаемое нами является грехом».

Если мы действительно хотим стать в той или иной мере творцами жизни, то надобно обратиться к Самому Источнику жизни и творчества, а не изображать из себя некоего бога Кузю. К творчеству приводит любовь, а не себялюбие. Кстати, религиозные и иные разногласия зачастую возникают из-за того, что оппоненты не считают противоположную сторону неким божеством.

Различение и идентификация предполагает наличие системы признаков, критериев, а также соответствующей методологии. Про системы чуть ранее я уже упомянул: для самого появления их требуются идеология, духовные и философские основания, рациональные принципы, информационно-языковые конвенции и т.п. – только тогда мы и можем быть уверены, что объективно различаем и идентифицируем. Более того, мы с необходимостью обязаны исходить из свойств самой сущности объектов различения и идентификации. Однако способен ли человеческий разум самостоятельно познать сущность какого-либо объекта или для этого надо выйти из всей Вселенной, стать выше Единого, выше сущностей?

Это – старая философская проблема, имеющая не только теоретическое, но и насущное практическое значение. Вот конкретный пример: как объективно различать и идентифицировать духовности, вероучения, религиозные направления (а их множество) для решения социальных и личных задач в условиях, если свободный выбор веры и религии невозможен без наличия нужной информации (знания), компетентности и зрелости? И ведь цена ошибки весьма значительна – это очевидно. Уверен, здесь без Божественной помощи, без молитвы (связи человека с Богом) не обойтись. Надобно, как минимум, творческое озарение… И вот здесь мы вплотную подходим к тайне богословия.

Научных и духовных вариантов различения, классификации и идентификации религиозных направлений и вероучений предложено много. Все они с разной степенью полноты, объективности и субъективности вращаются вокруг своих духовных оснований. Общие, базовые духовные и научные (прежде всего – феноменологические, теологические, религиоведческие) требования к ним известны – истинность, законность (достаточность оснований), доказательственность. Исходной точкой сравнительного анализа различных видов духовности, вероучений, религий и культов являются вероучительные особенности – сюда относятся:

• принятые идеалы – духовные, нравственные, философские (онтологические, гносеологические, антропологические), правовые и иные характеристики объекта служения;
• понимание духовности;
• трактовка происхождения и взаимоотношения добра и зла;
• построенные системы нравственности;
• определение смысла жизни и ценности каждого человека;
• отношение к государству, общественным институтам, личности;
• реальная социальная значимость;
• выбор средств и методов достижения своих целей;
• духовные, нравственные, правовые и иные характеристики основателя и лидеров культа.

В.Ш.: Уважаемый отец Андрей, в завершение нашего разговора небольшая просьба, связанная с предтечей этого нашего проекта – собеседованиями у так называемого «философского камня» в Международный день философии: один из наших студентов, как это водится у молодых и жаждущих открытия полноты то ли бытия, то ли Истины, представил 10 вопросов с просьбой ответить на них. Будем рады, Вашему мнению в формате блиц, если позволите:

 

1. Какова природа Вселенной?

прот. А.: Постараюсь максимально кратко и емко ответить на эти вопросы:

Природа и сущность Вселенной определяются и творятся Высшей Личностью. Для Вселенной это – Божественная нравственность и воля, а не «единое физическое поле», которое не более чем инструмент. Здесь тайна богословия, метафизики и высшей мистики.

Природа Вселенной связана с природой человека в одно целое (антропный принцип). К примеру: свойства любой элементарной частицы в теле человека определяются свойствами всей Вселенной. С другой стороны, абсолютная граница тела человека – тоже вся Вселенная. Чтобы узнать это, решите, хотя бы, простейший случай уравнения Шредингера. Таким образом, природа Вселенной такова, чтобы в ней могли существовать и действовать разумные существа, обладающие душой.

2. Есть ли какое-то Высшее Существо?

прот. А.: Конечно есть: первопричина Единого, единой Вселенной, единого бытия, трансцендентности и имманентности, нашего внутреннего «Я» и инаковости. Это знали уже древние. Раз существуем мы, значит, есть и Высшее Существо. Развитие ведь всегда идет не снизу вверх, а сверху вниз. Известно, что для появления любой системы необходима система более высокого уровня. Сама по себе система не может появиться без идеи, концепции, информационно-системных языков и языковых конвенций, без целесообразности. Все это всегда порождает система более высокого уровня. Однако «чистые сердцем» узрят Бога и без подобных рассуждений: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8).

3. Каково место человека во Вселенной?

прот. А.: Каждый человек, как созданный по образу Божиему и получивший способности стать подобием Божиим, имеет безусловную ценность. Антропный принцип Вселенной прямо указывает на данное обстоятельство. У нас нескончаемое творческое будущее, зависящее от нас. Мы должны гордиться этим фактом, но не превозноситься ни перед кем. Именно традиционное Христианство дало человечеству понимание того, что есть личность. В «темные» средние века произошло рождение человеческой личности как таковой – Христианство поставило человека рядом с Абсолютным Богом: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48).

4. Что такое реальность?

прот. А.: Все, что создано Богом, есть реальность, а не миражи или иллюзии; любые искусственные создания есть некие модели реальности, в том числе приблизительные, иллюзорные или утопические. Однако есть реальность реальности как первопричина причинно-следственных спиралей. Так что реальность – всё созданное Богом. Остальное – нежизнеспособные выдумки.

Отмеченное отнюдь не унижает человеческого творчества, ведь разум дан человеку Самим Богом для созидания и творения добра. Просто Божественные творения всегда будут недосягаемым высшим образцом, призывать к непрерывному возвышению.

5. Что определяет судьбу каждого человека?

прот. А.: Судьбу определяет равноправное взаимодействие двух воль – Божественной и человеческой. Однако Бог как абсолютная Любовь зачастую ставит человеческую волю впереди Своей, вплоть до того, что закоренелого атеиста Бог оставляет в его собственном мирке, где Бога как бы действительно нет (но такое житие неминуемо становится противоестественным), и наоборот – если у человека Бог на первом месте, то и все остальное у него оказывается на своем, естественном месте.

6. Что такое добро и зло?

прот. А.: Добро – когда имеется соответствие истинному (сверх-естественному и естественному) предназначению и цели. Зло – любое противоестественное действие, то есть грех. Добро всегда нацелено на созидание. Зло – только на деструктивность. Добро имеет онтологическое основание. Зло – нет: зла как такового, как сущности, нет. Данную проблему серьезно изучили святые отцы Православной Церкви, например, святой Григорий Палама: «Мы не знаем никакого зла по существу, ни что существовало бы другого начала зла, чем развращение умных существ, которые плохо пользовались богоданной им свободой» (см.: Святитель Григорий Палама. Исповедание православной веры).

7. Почему наша жизнь такая, какая она есть?

прот. А.: Мы всегда осознаем лишь небольшую часть собственной жизни. А какова она сложилась по сути, какова ее истинная ценность, узнается только при земной смерти. Человек может даже незаметно для себя духовно умереть, но социально и физически продолжать как бы жить. После духовной смерти наступает смысловая смерть – потеря смысла жизни…

Поэтому трудно правильно, объективно оценить свою собственную жизнь. Однако универсальный критерий имеется – вот главное мерило нашей жизни: любит ли кто нас и любим ли мы кого-либо? Тут смогут помочь наши близкие, обнаруживая свое отношением к нам, и даже домашние животные: если никто нас искренне не любит, значит, мы уже мертвецы.

Качество нашей жизни и смерти делаем мы сами, и оцениваем по наличию любви. Вот тогда и становится понятно, почему наша жизнь такая, а не иная. И нельзя забывать, что Источник и Первопричина нашей любви – Бог, Пресвятая Троица – сверх-бытие изливающейся в мир Любви.

8. Каковы идеальные отношения между личностью и государством?

прот. А.: Справедливость и милосердие – вот естественные взаимоотношения государства и личности, права и нравственности. Государство должно защищать справедливость, оправданную моралью. Личность обязана творить милосердие, подкрепленное правом. Если указанное реализовано, то наступает гармония, симфония отношений личности и государства. Тем не менее, личность всегда первична, ибо в вечности существует, спасается, идет к Богу именно личность, а государство – исторически преходяще, всегда имеет конечное бытие.

9. Что такое любовь?

прот. А.: Одним словом не определить. Христос – это Любовь. Бог – это Любовь. Цель и предназначение любой личности – любовь, движение к Христу, который есть Истина, Любовь, Свет, Жизнь. Если мы идем к Богу по этому пути, тогда уподобляемся Христу.

Любовь – это самопожертвование, уважение, понимание, сочувствие, верность, доверие, честность, милосердие, общение, откровенность. Личность и любовь как таковые созданы и существуют друг для друга. Если нет одного, то нет и другого. Любовь просветляет, захватывает, преобразует всего человека. Любовь сверх-естественна и естественна. Благодать Божественной и свет человеческой любви освещают весь мир. Любовь отнюдь не влюбленность и не «секс», которые противоестественны.

10. Что происходит после смерти?

прот. А.: Бог не создал смерти, ибо Он – Любовь и Истина. У Бога все живы, но не все хотят жить, а предпочитают удобную иллюзию жизни. «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 2: 23). «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть: нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием» (Прем. 1: 13-16). Бог не творит насилия. Земная смерть есть преображение, переход на другой уровень бытия – и так нескончаемо, если мы захотим. Однако это никак не реинкарнация: демонтажа и потери личности никогда не происходит – преображенный человек сохраняет данную ему Богом цельность.

Если будет интерес, подробнее можно посмотреть и в моих книгах; там же есть ссылки и на более знающих авторов, на значительно лучшие книги.

В.Ш.: Дорогой отец Андрей, благодарю Вас за этот увлекательный разговор и прошу принять наши благопожелания – крепости, вдохновений, изобилующей красками жизни.

прот. А.: Главное, держите мир в своей душе и несите свет любви всем в темный мiр рабства греху. Напомню слова святого Григория Паламы: «ибо когда Бог действует в нас, тогда сшествует с нами всякий вид добродетели; когда же Бог не действует в нас, тогда все совершаемое нами является грехом». И еще: «Если наше молодое поколение, наше будущее воспитается на чужих хлебах (и идеях), то Родина для них станет чужая и они ей тоже» – архимандрит Иоанн Крестьянкин.