Значение ценностей и традиций религиозной культуры в международном сотрудничестве на современном этапе мирового развития – умеем ли видеть преимущества?

Ноябрь 25, 2017

24 ноября 2017г. профессор кафедры государственно-конфессиональных отношений ИГСУ РАНХиГС Вильям Шмидт выступил модератором экспертной площадки № 5 «Значение ценностей и традиций религиозной культуры в международном сотрудничестве на современном этапе мирового развития. Умеем ли видеть преимущества?», организованной Россотрудничеством в рамках очередной серии (20-25 ноября) экспертных площадок 2017 г. по актуальным вопросам гуманитарной активности России в мире по теме «Современная Россия в современном мире – продолжение диалога»

В работе приняли участие сотрудники представители Россотрудничества в Индии, Индонезии, Малайзии, Монголии, Ливане, Египте, Конго, Марокко, Никарагуа, Бразилии, США, а также научных, религиозных и общественных организаций.

Вопросы повестки дня:

Духовная составляющая политики международного гуманитарного сотрудничества в практике реализации. Принес ли новые знания год 100-летия русской революции?
Межрелигиозный диалог в Русском Мире: ключевые вопросы повестки? В чем сила множества?
Каноническое православие за рубежом: умеем ли использовать мягкую силу веры в решении задач гуманитарного сотрудничества?

Проектная лаборатория: Модель участия православных организаций в реализации политики международного гуманитарного сотрудничества. Базовые вопросы для обсуждения:

Русское православие за рубежом: соработничество по укреплению Русского Мира и расширению его границ.
Православное объединение на территории зарубежного государства, как основа соотечественного единства.
Православная община во взаимодействии с представителями других религиозных верований на территории зарубежных государств: практика создания единства Русского Мира.

На площадке со стендовым докладом «“Русский мир” как аксиологическая проекция русской религиозной философии (панславистский и историософский аспекты)» выступил проректор и декан факультета религиоведения Московского православного института св. Иоанна Богослова профессор Владимир Варава.

Открывая работу экспертной площадки, начальник Управления стратегического планирования и кадрового развития Россотрудничества Елена Костенко отметила

«Мы вынесли на обсуждения экспертной площадки вопрос значения ценностей и традиций религиозной культуры в международном сотрудничестве на примере мирового развития. Мы задаем вопрос: Умеем ли мы видеть преимущества?

Не секрет, что сегодня, особенно за последний год-два года, межрелигиозные отношения, религиозный фактор стал во главу угла международных отношений и имеет место – серьезное, фиксированное место – в решение внешнеполитических задач. Это связано не только с изменением религиозной структуры обществ, обусловленной и притоком мигрантов в страны присутствия. Это связано не только с усиливающейся, во многом намеренно, привязкой религиозного и установкой ассоциативных рядов с международной агрессией и терроризмом. Это связано и с тем, что в кризисных ситуациях, а их не счесть по миру, в разы возрастает потребность общества в духовной опоре, в основе – в том, чтобы было прибежище…

Мы фиксируем усиленную активность наших соотечественников в странах пребывания, например, вокруг воскресных школ. Затухавшая раннее тема опять приобрела смыслы и, я бы даже сказала, новы смыслы, потому что воскресные школы там, где нет иных возможностей проявления соотечественной общности, стали приходить дети не только христианского вероисповедания. (Это тоже для нас является показателем.)

Мы отмечаем рост значения религиозной тематики и в официальных документах. Везде: в выступлениях, в рекомендация и поручениях Министерства иностранных дел, Администрации Президента, Правительства РФ тема межрелигиозных и межнациональных отношений звучит в первых рядах наряду с темой новых поколений, информационной политики.

Сегодня мы решили возможным обратиться к этому серьезнейшему вопросу, который всегда присутствовал в нашей работе, но за последний короткий период времени вышел на авансцену и занял на ней прочную и устойчивую позицию. Достаточно резкое слово было сказано Его Святейшеством, Патриархом Московским и всея Руси Кириллом в этот понедельник, 20 ноября, в храме Христа Спасителя относительно того, к чему мы придем, если у нас не возникнет иного разума кроме того, которым мы руководствуемся сегодня. Пугающее обращение, потому что впервые Его Святейшество так прямо сказал о зависимости динамики духовного прогресса и приближающегося конца света – впервые так ярко и публично употреблены слова озабоченности. (Я хотела бы сказать, что, в общем, та часть наших сограждан, которые исповедуют христианство, несколько напряглась…)

Но не только мы об этом говорим, я имею ввиду христианскую часть общества, – об этом стали говорить наши верные партнеры по диалогу – представители Ислама и Иудаизма (для ислама, с нашей точки зрения, вообще довольно сложный период времени именно потому, что чистоту верования и религиозное достоинство приходится защищать в борьбе с экстремистским нелюдимом. Не менее тяжел и непрост этот период и для мусульманского религиозного образования.) Многие из вас работают в странах с преобладающим или 100% мусульманским населением, и вы понимаете, какие возникают напряженности и как реагирует общество, в котором религиозный фактор является доминирующим, а весь мир ругает их религию потому, что так или иначе она (ее последователи) «связаны» с темой терроризма.

Мы вынесли в повестку дня три вопроса, которые, как нам кажется, определяют некую рамку диалога:

духовная составляющая политики международного гуманитарного сотрудничества практики и реализации – то есть, как мы работаем с церковью, религиозными организациями, какой бы религии они бы не принадлежали, на территории стран нашего пребывания;

принес ли новые знания год 100-летия Русской революции? – Тема была сложная и тяжелая; такой она и остается. Как мы увидели на площадках мероприятий, никакие 100 лет еще в части ощущения накала страстей не прошли. (На многих конференциях с участием соотечественного сообщества, духовенства возникало такое чувство, что не только 100 лет не прошло — 2 дня прошло, как завершилось 25 октября. В этом важный аспект.)

проблема межрелигиозного диалога в Русском мире, в мире наших соотечественников – людей, которые говорят на русском языке вне зависимости, к какой религии они принадлежат. И здесь ключевые вопросы: В чем сила множества; каноническое православия за рубежном, умеем ли использовать мягкую силу веры в решении задач гуманитарного сотрудничества?

Выслушав комментарии наших экспертов, которые сегодня с нами работают, хотелось бы успеть поработать и в рамках проектных лабораторий, чтобы обсудить вопросы русского православия за рубежом с работой по укреплению Русского мира и расширения его границ: православное мнение на территории зарубежных государства как основа отечественного единства и православная община во взаимодействии с представителями иных религиозных традиций на территории зарубежных государств; практика обеспечения единства «русского мира».

Я благодарна Вильяму Владимировичу за то, что он согласился быть модератором сегодняшнего диалога. Вильям Владимирович признанный эксперт в области межрелигиозных и межнациональных отношений – человек, репутация которого не требует дополнительных слов. И я надеюсь, что мы проведем этот разговор в интересах всех участников межрелигиозного, межконфессионального диалога и получим практический результат для осознания новых возможностей, направлений и активностей на территории зарубежных государств в интересах гуманитарного расширения России в мире».

Начиная работу, Вильям Шмидт, в частности, отметил

«Особую актуальность нашей встрече придают недавние слова Святейшего Патриарха Кирилла, которые действительно несколько смутили не только российское общество: «нужно быть слепым, чтобы не видеть приближения грозных мгновений истории, о которых говорил в книге Откровения апостол и евангелист Иоанн Богослов. О времени том никто не знает (Мф. 24:36), но приближение или удаление этого времени зависит от нас – от Церкви Божией и от каждого человека… особенно если этот человек публичный и способный влиять на других, может затормозить это сползание всего человечества в бездну окончания истории».

Поскольку я представляю философско-религиоведническую часть академического сообщества, замечу, что для нас ничего нового в этих словах нет – это естественный процесс, который и Вы в странах пребывания также наблюдаете: мир вошел в состоянии, когда заканчивается очередная великая эпоха – завершается её естественный цикл.

Всем нам памятен первый масштабный цивилизационный кризис, с которого начался привычный нам мир – мир, который мы именуем Новой эрой, связывая с ним и новое летоисчисление. Тогда закончился период Космоцентризма с его последней, довольно неплохо знакомой нам, стадией античного мира-развития. (Это – равная субъектность в отношениях, это – равные в отношениях друг к другу полюсы культуры на всех уровнях.) Но вдруг в этот мир случается трансгрессия – мир начинает испытывать неведомое ранее давление – мир узнает живого Бога. И этот живой Бог задает новую систему координат, потому что в культуре, в истории Он начинает пониматься как главный субъект творения – мироздания в целом: Он начало, бытие и конец, а мир стоит напротив – мир при Нем, при Сущем, т.е. мир пресуществлен Ему и только Ему (в философии / логике это – взаимообусловленность «А – не-А»). И этот мир не только устроен, но и устраивается по тому закону, который предписывает Бог в своем рассказе. А тот рассказ, который дает Бог, есть Священный текст, сакральное в мире человеков. И потому мир человека, как профанное, как «плененное грехом», должен быть преображен – должен совершенствоваться, чтобы всем своим содержанием – своим образом и в своем творческом делании – быть подобным, достойным Бога.

Мы называем начавшуюся тогда эпоху христианской. Чуть позже будет дан ее инвариант в «новом» откровении – появляется исламская традиция, которая также утверждает, правда, чуть на ином, не таком как в христианстве принципе тринитарного монизма уже абсолютный монизм.

Итак, Бог абсолютно, категорически ино-природен – трансцендентен миру, но именно Он – живое инобытие по отношению к нашей природе-праху, но и именно потому, обладая Его духом, каждый из нас имеет личностное начало, личностен; поэтому и способен человек в отличие от иного живого творить мета-физику – творить социальное (задавать мерности / уровни бытия) и бытовать на разных его уровнях, управлять ими – управлять миропорядком.

Эти базовые «природы» – «мир» тренцендентного (абсолютного) и «мир» профанного (природы, человека), включая плоскость отношений, образуют бинарную пару. А далее – все просто: по отношению к миру нашему, человеческому, мир божественный воспринимается как высший, становится ценным – ценностно-значимым и смысло-значимым, и это ценностное мы с вами вносим в наш индивидуальный/общественный и личностный мир, осуществляя в том числе и иеротопии – создаем сакральные пространства, то есть в этом, нашем «природном» мире изымаем из оборота ресурс и делаем его еще более ценным, «божественным», чтобы иметь на деле свидетельство удостоверенной при-частности. (Мы договариваемся, что в этом мире именно этот или вот тот кусок пространства маркирует образ то ли утраченного, то ли будущего, но непременно райского, божественного, куда все мы стремимся…) И это выделенное становится для нас святым; и это мы оберегаем, а научившись оберегать, это, ко всему прочему, становится для нас еще и священным – и мы начинаем понимать, что и мы, каждый из нас, как Его образ, друг по отношению к другу тоже есть значимое, ценностное. Так формируется модель этических отношений, затем появляется мораль, а там недалеко и до правовых систем; совокупность всего этого и составляет политическую культуру общества…

Описанная здесь модель, как Вы знаете, есть не что иное как основа эпохи в истории Мира, центром которой является Бог, – Средневековья. И миропорядок этой эпохи [Вестфальская система международных отношений] нам хорошо известен, благодаря тому, что сохранены тезаурусы – мы их продолжаем с успехом употреблять, правда, в несколько ином контексте, а порой и совершенно «модернизируя», поскольку, отработав «цикл» познания, случилось неизбежное – «Бог умер» сказал Ницше. И умертвил Его Человек именно тем, что «занял» Его место на «карте мироздания» – произошло очередное смещение полюса духовного напряжения: центр силы сместился от Бога на периферию – центром стал человек – начинается Новое время с его наукой, технологиями, гуманизмом, началась эпоха Антропоцентризма. И вновь тезаурусы переосмысляются – самоопред[еля-/мечива-]ются одновременно и человек, и его картина мира в своих горизонтах и способах познания – в своих логиках / природах. Эта эпоха будет не столь долгой – к ХХ веку технический уклад «убьет» аграрный способ производства, город (городская культура, эстетика) – деревню: закончится цикл эпохи ритуала, патриархальности природно-календарного года, «короткого рубля» земледельца – начнется эпоха «вертикальных (институциональных / индустриально-технократических / виртуальных) природ» – Новейшее время. Но и оно имеет свой цикл, дина которого пропорциональна скорости: к концу ХХ в. он будет завершен по той простой причине, что познающий человек, выделив рацо- как метод и технологию, способен конструировать уже не только технологию, но и ее условия – «природность», – человек научится конструировать онтологии – стал «творцом биномов», которые лежат в основе и социально-полит-экономического, и культуры, и даже более – можно сказать в основе мироздания… Итак, конец ХХ в. ознаменован завершением очередного цикла со всеми вытекающими из этого следствиями…

Как видим, Патриарх довольно точен в выражении озабоченности о надвигающейся угрозе. Начавшийся процесс трансформаций – безусловная и неотвратимая угроза привычному, известному нам нашему «миру». Как Теоцентризм сменил античный Космоцентризм, как закончилась эпоха Теоцентризма разорением от эпохи Антропоцентризма, так и последняя будет погребена деконструктивистской мощью нового Космоцентризма (крато-кратизм) – она бессильна перед полионтологизмом, принцип которой должен будет «кристаллизовать», найти «свой бином» общего-частного, чтобы стать проявленным и поименоваться…

Мы сейчас подошли к периоду истории, когда каждый субъект в отношении себя считается творцом и имеет возможность производить манипуляцию со священным / ценным (= природами), в том числе и с логикой(ами). В отношении друг к другу теоцентричная и антропоцентричная модели образуют целое. И поскольку они образовали целое, то оно в диалектике (фундаментальном законе снятия, Гегель) теперь потребует равной по мощи ино-бытийности: да – таков Мир в основе своего становления, и если не учитывать этот закон, если не предусмотреть обеспечительные мероприятия по сбережению всех видов ресурсов, какими обладаем, включая народонаселение в первую очередь, они в массе своей перестанут быть актуальны – перестанут существовать также, как это бывает всякий раз в условиях радикальных трансформаций, революций.

Потому и закончился биполярный мир, что в мире деконструктивистских технологий проявляется мульти-полярность с весьма гибкой и неустойчивой геометрией центров силы/притяжения, что и подтверждает динамика международных отношений конца ХХ – начала ХХI в. Стремление национальных государств (картин мира) обеспечить в этих условиях свою устойчивость за счет охранительных мероприятий в отношении национальных тезаурусов, языков (в широком смысле – алфавитов, логик, мифо-ритуальных практик) и этно-религиозных традиций – естественная реакция, но достаточная ли?

Присутствующие здесь – все Вы – представляете центр силы нашего региона в других центрах силы, а поэтому задаете вокруг себя некоторое притяжении, то есть обеспечиваете ту гуманитарную составляющую, которая теперь начинает «звучать» в иных контекстах – мир начал менять модусы взаимодействия. И если раньше «третья корзина» была в довесок, то ныне она выдвигается во фронт – культурный дискурс, гуманитарная привлекательность становятся приоритетом: мы должны оказаться узнаваемыми и быть понятны для наших партеров, которые так же будут наращивать мощь, на уровне общности паттернов и семиозиса.

Проблема «Русского мира», издавна дискутируемая на этих площадках, и его ресурсное обеспечение и есть, как мы предполагаем, тот залог, который преемственно обеспечит универсалию нового порядка, включая миропорядок, как в части воспроизводства историко-культурных форм, так и потенций, которые в своей истории сформировала русская цивилизация, апробировав все виды отношений внутри разного типа идеологических моделей – от теоцентризма до антропоцентризма, демонстрируя завидную устойчивость, во многом обеспечиваемую именно языковой системой, восходящей к глаголице – той семиотической системе, что выступает маркером как контура мира, так и его макро и микро уровней. (Она – принцип ее организации – собственно и есть код нашей культуры, который реализуется в том числе и нашим алфавитом, даже если мы этого не понимаем.)

На этом философско-методологическом моменте я остановлюсь, подчеркнув, что в настоящих условиях, с учетом накопленного философско-религиоведческого знания, мы вполне способны видеть тот пласт проблем – вызовов, которые вполне могут стать обычной повседневностью и не превратиться в узлы и точки напряжения, угрозы».

Участники дискуссии также обсудили варианты проектов и моделей обеспечения интересов России в трансформирующихся средах трансформирующегося мира, включая создание международного научно-издательского проекта «Патрология Россика»

Программа экспертных дней Россотрудничества:

20 ноября 2017г. — экспертная площадка № 1 «Гуманитарное сопровождение внешнеэкономической и внешнеторговой деятельности: концептуальный подход»